自由的弁証論(下)

《前半》
https://dasweisswasser.hatenablog.com/entry/2020/05/30/005521



対象として見られた人間は、あるいは自身を対象として理解する人間は、自身の自由を有限の選択肢という条件のもとでしか表象できない。
それにも拘らず、真の自由は無(際)限でなければならないことを知っている。

対象として見られた人間は、自由を端的に与えられたものとして表象するので、自身に与えられた自由を確信しており、意識とともに常に完全な自由が展開されることを期待している。
いま、このように期待を裏切られた意識は、聞いていたのと話が違うことの償いを、自由を与えた主体である神に訴える訳にもいかないので、現実世界に求めることになる。
つまり、選ぶという行為が常に無限でないことを否定しようとする。

(そこで、人は、たとえば自分は空を飛ぶこともできる、などと考えるが、もちろん空を飛ぶことはできない。
それどころか、そのような発想を得てしまったことによって、自分自身の空想力がいかに乏しいか、貧弱で通り一遍であるかを痛感する。
人は、自分には思想すら無限ではないということを理解する。)

と同時に、意識自身のうちにもう一つの側面があり、それは選択を自分に迫るものであることを見る。
所与であるはずの選択肢を与えているのが自分自身を除いては存在しないことを確認する。

だが、意識にとっては選択肢が限られていることこそが問題なのであり、それを与える主体が何であれそれを否定することこそが目下のところ自分の使命だと思っている。
だから、意識は自分自身である意識自体を否定しなければならない。

これは困難な事業に見えるが、実際には意識は喜んでこの仕事に取り掛かる。

このときに持ち出されるのが、選択の負荷の問題である。
考えられる最も自由な選択においては、私たちはどちらを選んでも得られるものは何も変わらないのだ、という事実を示すことによって、結局選択などあってないようなものだということを説得するのである。

そうして、意識は、自らにとってはいっさいの選択という行為が自身の働きと相容れないものであることを確認する。選択そのものを否定する。
当然のことながら、有限性を否定すれば無限性に至るのではなく端的に無になる。
意識は、不自由を否定したいばかりに自由そのものの余地を否定するのである。

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このように意識を支配し、自己を否定するよう突き動かすのは、自由の概念である。
自由の概念は、ただ自らの理想的(観念的)な姿を彼岸に投影するだけで、意識に内部分裂を生じさせ、最終的には絶対的な自己否定へと導くことができる。

意識はというと、もはや自己否定に陥らざるを得なくなると認識した時点で、自由という概念を信じることができなくなっていた。
意識が自己を否定して不自由の境地へと至ることに躊躇いがなかったのは、そのようにすることで否定されるものが本当は自己ではなく自由の概念であることを知っていたからである。

そこで意識は何と言ったかというと、「選択などあってないようなものだ」と言ったのである。
そうして、あらゆる選択の実在を否定する。

だが、人間が息を止めて自死することができないように、精神は自身への挑戦だけで自死することはできない。
精神の本質は、自身を肯定するところにあるからである。

あらゆる選択肢を否定したとき、意識は「どれを選んでも変わらない」と主張したのだが、これは言い換えれば、どれを選んでも一つの選択肢に収束するという意味である。
ここに、意識は実は自己を否定せずに済ませる余地を残しておいたのであった。

意識の自己否定だと思われたものが実は理想的(観念的)な自由の否定に過ぎないと言うことが理解されたとき、意識はもはや文字通り躊躇う必要はなくなった。
自身を損なうことがないと理解されたいま、全ての選択肢を、理由もなく否定することすら、可能なのである。

そうすることで、常にただ一つの道として意識に現れていた現実世界は、道として表象される契機を失う。

道でない世界においては、意識はもはや「歩む」必要はなく、「進む」ことも「戻る」こともない。
それでいて、進むことも歩むこともできるようになる。

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ところで、このような世界の表象は、すぐにでも否定されなければならない。
そうでなければ、再び、理想的(観念的)な自由が意識に獲得されるからである。